Proyecto Som Masnou (versión Castellano)

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Introdución

¿Qué significa ser homosexual?

Se dice que una persona es homosexual si él o ella se siente romántica o sexualmente atraída a miembros del mismo género o sexo. Esto no significa que a los homosexuales les atraen todos los miembros del mismo sexo más que lo que les atraen a los heterosexuales todas las personas del sexo opuesto. Típicamente las palabras “gay” y “lesbiana” se usan para referirse a hombres y mujeres homosexuales. El término “bisexual” se refiere a personas a las que les atraen tanto los hombres como las mujeres.

Los investigadores dedicados a estudiar la sexualidad humana creen que la orientación sexual se desarrolla y cambia durante la vida de una persona. Tener sentimientos o inclusive una experiencia sexual con una persona del mismo sexo no necesariamente significa que una persona es “gay” o bisexual. No es inusual que las personas experimenten con su sexualidad, especialmente durante la adolescencia y al comienzo de la edad adulta.

¿La homosexualidad es una enfermedad?

ROTUNDAMENTE NO, la homosexualidad no es una enfermedad. Todas las organizaciones de salud mental importantes, inclusive la American Psychological Association, APA (Asociación psicológica estadounidense) han afirmado que la homosexualidad no es un trastorno mental. Sentirse inseguro o incómodo acerca de sus sentimientos puede causar ansiedad y estrés lo cual a veces puede causar problemas físicos como dificultad para dormir, náuseas y dolor de cabeza. Hablar con gente de confianza —tal como miembros de familia y amigos—acerca de cómo usted se siente le puede ayudar a disminuir su estrés y su ansiedad.

La gente puede ser forzada o convencida a cambiar de ser “gay” a gustarle el sexo opuesto, o de gustarle el sexo opuesto a ser “gay”?

ROTUNDAMENTE NO. Algunas personas se sienten presionadas a “cambiar” su sexualidad pero tratar de ser algo que usted no es puede causarle estrés, ansiedad y depresión.

¿Qué es la homofobia?

Homofobia se refiere a un miedo irracional, prejuicio o discriminación irracional hacia los homosexuales. La homofobia puede tomar muchas formas desde usar nombres despectivos y burlas, hasta cometer crímenes graves como asalto y asesinato. La homofobia con mayor frecuencia se basa en el miedo y en la ignorancia.

¿Qué significa “salir del armario” ?

El proceso de contarle a la gente acerca de la homosexualidad de uno mismo con frecuencia se conoce como “salir del armario”. La frase “en el armario” a veces se usa para describir a una persona que es “gay” pero que no ha lo ha reconocido aún ante sus amigos y miembros de familia.

¿Cómo “salgo del armario” y cuándo es apropiado hacerlo?

Como con cualquier otro tipo de información personal cuándo y cómo habla acerca de su sexualidad es su decisión. Es importante y saludable para usted compartir sus sentimientos con los demás. También es importante darse cuenta que decirle a los demás —inclusive a personas que usted considera que le apoyan— no siempre puede ser una experiencia positiva. Si siente que no les puede contar a sus padres cuéntele a un amigo o a alguien en quien usted confíe. Es posible que las personas que son más cercanas a usted ya lo sepan y estén esperando a que usted se sienta lo suficientemente cómodo para hablar acerca de ello.

Estas preguntas y muchas más pueden surgir a una persona a lo largo de su vida.

Por esto se crean las asociaciones de lucha por los derechos de Gays, Lesbiana, Transexuales e Intersexuales.

Con esa intención nace Som Masnou, luchar para crear una sociedad más igualitaria.

El fin de Som Masnou no es otro que reivindicar la igualdad y conseguir un Masnou más igualitario.

SOM MASNOU es una asociación de voluntarios de la Comunidad de Masnou que trabaja por la equiparación social y legal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales (LGTB) y la erradicación de cualquier forma de LGTBfobia. Nacimos como una asociación en el ámbito local con intención de ser de ámbito extra municipal o comarcal en todo el territorio del Maresme, por lo que estamos abiertos a todas las personas que quieran sumarse a nuestro proyecto.

Nuestro objetivo fundamental es la defensa de las personas LGTBI, Som Masnou colaborará otras asociaciones e instituciones. Por eso mismo, nos definimos como una asociación apartidista y aconfesional: acogemos a todas las personas y organizaciones, independientemente de su pensamiento, siempre que estén comprometidos con la reivindicación de políticas a favor de los colectivos LGTB. Cualquier persona es libre de acudir a nuestras juntas y aportar sus ideas y colaborar con nosotros desde el primer día.

Dividimos nuestro trabajo en diferentes áreas, en las que participamos conjuntamente y de manera transversal: Cultura, Salud, Educación, Deportes, Juventud, etc., así como áreas identitarias, donde prima la voz de las personas que comparten esa identidad y pueden socializar: Políticas Lésbicas, Bisexualidad y Transexualidad. Desde todas ellas se preparan toda clase de actividades: charlas y coloquios, ciclos de cine, concursos de relatos, talleres de formación, campañas de normalización y visibilidad, prevención del VIH…

Som Masnou es una asociación registrada en el Departament de Justicia de la Generalitat de Catalunya con el nún. D’Incripció 62143 y con NIF G67114538.

 

Som Masnou

 

Definiciones  

 

LGTBI:

 

Son las siglas que designan colectivamente a Lesbianas, Gais, Bisesexuales,Trasnsexuales e Intersesules.

Este término se inició en los 90’ es una prolongación de la siglas LGB, siglas que el colectivo pero no se siente totalmente representado. Su uso moderno intenta enfatizar las diversidad de las culturas basadas en la sexualidad y en la identidad de género y se puede aplicar para referirse a alguien que no es heterosexual, en lugar de aplicarlo exclusivamente a personas que se define como heterosexual, bisexuales o transgénero.

Para dar cuenta de esta inclusión,las siglas se ha establecido como una forma de autoidentificación y ha sido adoptadas por la mayoría de comunidades y de medios de comunicación.

Más recientemente los intersexuales solicitaron su inclusión para realizar una inclusión completa.

Existen otras reivindicaciones que desean añadir a la siglas Q (Queer)término global para designar a las minorías sexuales, no se pueden en otras categoría.Es una nueva tendencia que en algunas partes han tomado mucha relevancia y hace referencia a no etiquetar ni adoptar ningún bando. No se identifican como Homosexuales. Es un concepto mucho más abierto y por lo tanto ambiguo, viven su sexualidad sin asumir un rol de género específico.

 

Gay:  Adjetivo dicho de una persona, especialmente hombre,perteneciente a homosexuales, es decir, a los hombres que les atraen sexual de los hombres.

La principal diferencia entre entre las denominaciones “hombre homosexual” y gay (que hasta la década de los 70’ significa “alegre” o divertido en inglés;es que este último es un término positivo, importado del inglés y elegido originalmente por la comunidad gay de San Francisco (California, USA), para reírse de sí mismo. Mientras que la “homosexualidad” es un neologismo que originalmente en inglés tema connotaciones negativas relacionadas con una patología, enfermedad o tara. Fue acuñado en 1969 por el escritor austriaco (karl Maria Kertbeny y popularizado más tarde por el psiquiatra alemán Krafft-Ebing.

 

Lesbiana: Mujer que se identifica así misma, o a las que otros caracterizan, por sus deseos afectivosexual hacia otras mujeres dicho concepto es una construcción del siglo XX, aunque a lo largo de la historia la homosexualidad femenina ha estado activa, que ha sido ampliada a raíz de la oleada feminista de los años 70’. Desde entonces ,las lesbianas han reaccionado ante su designación como marginadas y excluidas mediante una construcción basada en el rechazo y rebelión hacia los roles de género.

Las diferente maneras en las que las lesbianas han sido representadas en los medios de comunicación sugiere que la occidental en conjunto ha estado simultáneamente intrigada y amenazada por las mujeres que desafían los roles de género femenino y fascinadas y asombradas con las mujeres que se relaciona prácticamente con otras mujeres.

Comparten con los hombres homosexuales la discreción y los rechazos potenciales que sufren por parte de sus familiares, amistades y otros, y además que, con el resto de la mujeres comparten las desigualdades que su género representa y por tanto , la opresión del sistema heteropatriarcal.

 

Transexual: Persona que nace con el sexo biológico de un género que no lo corresponde normativamente, es decir, desafía el sistema sexogénero ……. Por ejemplo una persona que nace con genitales y características físicas de varón, pero que psicológicamente se siente correspondida con el género femenino, o a la inversa.

Es importante diferenciar la orientación sexual de la identidad de género.

En la actualidad, la transexualidad es considerada como una patología bajo el nombre de “trastorno de identidad de género”. Este hecho hace que las instituciones médicos-psiquiátricas tenga control sobre la identidades de género y se aplique un ataque tránfobobo sobre quienes no se adecuan a las normas sociales establecidas sobre la construcción sociocultural del género.

El derecho a decidir libremente si quiere o no modificar sus cuerpos y poder llevarlo a cabo sin trabas burocráticas, políticas o económicas;la despatologización; el derecho a cambiar sus nombre y sexo en los documentos oficiales, el derecho a la inserción laboral, o su simple visibilización, son las exigencias de los actuales movimientos LGBTI ante la ignorancia de los distintos gobiernos españoles.

 

Bisexual: Tradicionalmente, era definida como una persona que se siente atraída por los dos sexos, pero correctamente se refiere a aquella persona que se siente (afectivamente y sexualmente)atraídos por personas de más de un sexo o género, no necesariamente al mismo tiempo , no necesariamente de la misma manera y no necesariamente en el mismo grado con respecto a la homosexualidad, la bisexualidad siempre ha sido considerada como algo confuso e indeciso, o en el peor de las casas, con una perversión, dado que rompe aún más con los esquemas socialmente expuestas sobre la sexualidad.

 

Intersexualidad: Actualmente, todos y todas estamos en un sistema binario en el cual nuestro sexo está definido en la relación a los órganos genitales y de ahí, se debe tener un cuerpo masculino o femenino. El poder de tomar esa decisión la tiene el poder médico y el sistema jurídico, lo que tiene unas consecuencias muy serias en el desarrollo de las individuos/as.

La intersesualidad se una amenaza para el sistema binario que esgrima que sólo se puede ser varón o hembra, pues produce una emergencia social que hace que la medicina busque soluciones de normalización y tomen decisiones arbitrarias sobre el bebé intersexual para ajustarlo al sistema heterosexísta. En el caso de las personas que le son asignadas el sexo femenino, se espera que se adapten a las normas  sociales que le corresponden por ese sexo, y que, por tanto les atraigan los varones. Los tratamientos suponen la revelación de las autoridades por mantener en nuestras sociedades el sistema binario que las personas intersexuales rechazan, y al cual deben adecuarse.

En el sexo no sólo existen dos categorías preexistentes, pues el estudio de las personas intersexuales confirman que el sexo es igual que el género, una construcción social, porque están constituidos arbitrariamente como una dicotomía, la cual es sociocultural. de hecho, muchos científicos e investigadores afirman que diversas partes del cuerpo son “sexuales”, pero el problema reside en que inmediatamente se califica esa parte del cuerpo como anotador, a pesar de la existencias de muchos estados intermedias junto con una combinación extrema de todos esto diversos marcadores del sexo entre sí mismo, lo cual que el sexo sea continuos, no una dicotomía.

Por tanto, los diversos factores que determinan el sexo de una persona y las posibilidades de todas las combinaciones de todos los factores dentro de la misma persona, pone de relevancia lo absurdo que es considera a una persona que es un hombre o una mujer estándar.

Dentro del sistema binario (base fundamental del sistema patriarcal heterosexista) no se permite ninguna ambigüedad, porque de otra manera se vería desestabilizado. De esta forma el cuerpo en el sistema patriarcal heterosexista se convierte en un objetivo de control usado para heterosexista, se convierte en un objetivo de control usado para determinar a quién se concede el privilegio de la “normalidad”. También las personas transexuales, transgénero, intergénero ¡, bisexuales y homosexuales están  privadas de la “normalidad” en este sistema binario heterosexista y patriarcal. Ante esto las personas intersexuales exponen que todos/as somos seres humanos, “personas” individuales ante todo, y como tales desean que los Derechos Humanos que tienen las otros/as seres humanos, y que deben ser aceptados como parte integral del mundo natural que incluye una gran riqueza en la diversidad sexual.

 

Glosario de Conceptos LGTB.

 

Bifobia: Rechazo, odio y menosprecio hacia las personas Bisexuales, a la Bisexualidad y a sus manifestaciones. Al igual que la homofobia, surge de la imposición de su sistema patriarcal y heterocentrista, que se basa en una construcción social donde sólo es aceptable la atracción del sexo contrario, y en menor medida, la del mismo sexo,

 

Brutch: Término tomado de las comunidades lesbíano se comenzó a ser usadas en la década de los 50’. Se cree que el término local que más cómodas con códigos de género, estilo o identidades masculinas que con estilo femeninos.

 

Feminismo: Movimiento social iniciado en el siglo XVII y que se supone la conciencia de la opresión , dominación y explotación de que han sido y son objeto por parte del colectivo de varones en el seno del patriarcado bajo sus distintas fases históricas de modelo de producción. lo cual mueve a las mujeres a la acción para su liberales, configurándose estas como ejes del discurso para alcanzar la igualdad entre hombres y mujeres. Más tarde , los movimientos femeninos se desvinculan posicionándose junto a la lucha obrera, por considerar que una sociedad sin clase llevaría a la liberalización de la mujer.Los movimientos feministas burguesas de la época excluían a las mujeres lesbianas y a los hombres transesuales por consideradas desmarcadas del concepto socialmenteconstituido por mujeres. En la década de los 80’, varias veces se acceden a denunciar estas situaciones de exclusión hacia determinados grupos de mujeres, como las lesbianas , las inmigrantes , las Transexuales, las trabajadoras del sexo y empleadas domésticas. Se denuncia no solo la falta de visibilidad y representación de estas minorías en el discurso femenino mayoritarios, si no la pobreza de un análisis que se centra sólo en el género y que deja de lado otros factores transexuales que también influyen en las situaciones de exclusiones, como la raza, la clase social o la orientación sexual.

El movimiento feminista, a pesar de estar apoyando para muchas lesbianas, acusadas a estas de dar una mala imagen de las mujeres de hecho, muchas mujeres lesbianas que habían apoyando e incluso liderando el movimiento feminista, lo habían hecho desde al armario, participando en el silenciamiento e invisibilidad de la realidades Lesbianas.

Esta situación cambia cuando el activismo de los colectivos de lesbianas inicia un proceso de visibilización y una denuncia de esa lesbofobía fr gran parte del movimiento feminista, que propugnan indirectamente el heteropatriarcado.

En la actitud, los movimientos sociales feministas van cada vez más tomando conciencia de la diversidad sexual, reprimida por el heteropatriaquia y consideran la lucha feminista como prioritaria para la liberalización sexual de las mujeres y del género femenino. No obstante, el colectivo lésbico sigue siendo reprimidos y usurpados por los colectivos gais, y el colectivo bisexual y transexual mucho más, siendo éste el más vulnerables a la exclusión.

 

Género: Conjunto de contenidos socioculturales que se dan a las características biólogicas que diferencian entre hombres y mujeres estableciendo comportamiento, actitudes y sentimientos masculinos y femeninos. En nuestra sociedad, este comportamiento se hallan jerarquizadas de modo que se da mayor valor a los que se identifican con los masculinos. De ahí que los hombres afeminados o con “plumas” sean objeto de burla y rechazo. El género varía según las épocas y las sociedades. Así, por ejemplo, usar falda se considera que sólo exclusivamente femenino en España pero no en otro países. Es más, es inadmisible considerar que sólo dos géneros posibles, cuando las débiles estructura que las sustentan se ha visto modificados y han surgido nuevos roles y género, e incluso cruces entre los y existentes y tradicionales.

 

Hembrismo: Es la posición contraria del machismo es el fenómeno de discriminación y subvaloración de los hombres por parte de las mujeres. Esto sí que es algo nuevo para nuestra sociedad al menos el concepto, no la idea, donde el feminismo es hembrismo.

Es normal, que esta sociedad confunda un término con otro, es más, critican el feminismo entendiéndolo como hembrismo.

 

Heterosexualidad: Se entiende como imposición de la heterosexualidad como norma obligatoria. Es una institución que responde a la conjunción de intereses de ciertas élites económicas, religiosas, políticas y masculina.

La heterosexualidad puede ser definida como una institución (valores, normas y creencias) que crea la categoría heterosesual y homosexual e impone la primera como única sexualidad válida. En Occidente, la institualización de la sexualidad se materializa en la heterosexualidad obligatoria. No es una morma inmóvil sino que tiene que ser actualizada constantemente e invisibilizar sus contradicciones y vacío.

La élite pese a sus diferencias se mantienen relativamente homogénea porque comparte normas de adquisición, estimación honor y promoción (por ello las personas de este grupo tienden a parecerse), y la norma heterosexual obligatoria es una de ellos.

Obviamente dentro de la élite hay conflictos y tensiones, pero más fuertes que esa diferencias son la disciplina interna y la comunidad que unen a la élite, sus intereses de clase.

Las élites además hacen que las masas subordinadas no sean capaces de ver su denominación (la naturalizan con una serie de recursos) y la manipulan y confunden. De estas manera la élite del poder   previene las luchas contra las masas. La imposición de la heterosexualidad como única sexualidad válida es la hegemonía, es aceptado sin municianacimientes por las masas, que no son capaces de oponerse a la voluntad o las decisiones de las élites.

La Heterosexualidad es una política sexual impuesta y actualizada por élites que ostentan el poder (masculina, capitalista, blanca, religiosa, científica y política), y es naturalidad en la cotidianidad de nuestra vida por tres instituciones: familia, la escuela y el estado. Asimismo estas élites no tendrán todo el tiempo la misma importancia para la producción y reproducción de la heteronormatividad. Dependiendo del contexto serán distintas las élites que más influyen en la imposición de esta norma.

Irónicamente o tal vez precisamente porque la heterosexualidad causa respeto y humillación, es que aparecen movimiento críticos de resistencia y es desde el psicoanálisis, las teorías queer y de subalternidad que abren las posibilidades más esperanzadoras y críticas de resistencia. Así se apuesta por la destrucción de la dicotomía de género, y la disposición de la heterosexualidad como norma. De esta manera, la personas podríamos vivir  nuestros géneros, identidades,orientaciones sexuales, roles, sin vernos condicionados por nuestra biología.

 

Heteropatriarcado: El patriarcado es conjunto de las relaciones sociales entre mujeres con base material consistente en un control sobre las mujeres, restringiendo su acceso a los recursos productivos y su sexualidad, tiene una gran relación con el sistema capitalista, pues refuerza el control capitalista y sus valores, lo que permite explicar la opresión de las mujeres en tanto trabajadoras y en tanto a las mujeres.

Dentro de las estructuras básicas del patriarcado, se configuran las relaciones sociales del parentesco y dos instituciones : la heterosexualidad obligatoria y el contrato social, y por tanto, la heterosexualidad es esencial para la continuación del patriarcado. Esta institución afecta tanto a mujeres como los hombres, porque delimite los contenido de su sexualidad.

Por tanto el régimen heteropatriarcal también ha sido una institución económica que ha permitido y mantenido la doble jornada laboral para que las mujeres así como la división sexual del trabajo (El capitalismo se sostiene como sistema político, económico, social, cultural y militar,apoyando en múltiples dominaciones que refuerzan el sometimiento de amplias franjas de la humanidad, aumentando su dependencia y vulnerabilidad. El heteropatriarcado constituye en esta perspectiva, colocando a una parte de humanidad), las mujeres y las personas que se alejan del patrón heterosexual en condiciones desventajosas y en la marginalidad.

 

Homofobia: Es el odio hacia las personas homosexuales, así como a sus estilos de vida o cultura y puede manifestarse de diferentes formas: homofobia cultural, institucional, internalizadas, interpersonal y la personal.

La homofobia cultural hace referencia al conjunto de reglas y normas sociales pertenecientes al sistema patriarcal que establece un régimen heterosexual por excelencia. Además, este sistema provoca una segregación respecto a la orientación sexual. Luego, por homofobia institucional se entiende a las luchas por las que los gobiernos, las industrias, la iglesia y demás instituciones que ejercen el odio y la opresión hacia las personas homosexuales y mantienen reglas implicadas por las personas, se debe adecuar y no saltarse.

En cuanto a la homofobia internalizada, se produce cuando una persona homosexual asimila los prejuicios sociales sobre la homosexualidad creando un repudio hacia si misma e incluso hacia otras personas homosexuales. En cambio, la homofobia interpersonal se produce por parte de otros/as hacia las personas homosexuales, en su intento por romper y evitar relaciones afectivas con estas. Por último , la homofobia personal consiste en creencias sobre que las personas homosexuales, son considerados por su orientación sexual algo así como desviación o enfermedad.

 

Homosexualidad: La homosexualidad se entiende como una posible orientación sexual y que se caracteriza por una atracción sexual, emocional,sentimental y afectiva hacia individuos/as de su mismo sexo. En el caso de las mujeres, “lesbianas” es el término que identifica a las mujeres homosexuales, en el caso, de los hombres “gay”, aunque este último en ocasiones se aplica a las personas homosexuales independientemente de su género, también es importante recordar que el término “homosexual” es un término médico psiquiátrico que surge en un proceso de control de la sexualidad a partir del siglo IXX.

Desde el siglo XX hasta ahora, la homosexualidad ha sido objeto de estudio por diversos expertos/as que, sin éxito, han buscado una posible solución a esta orientación sexual con el objetivo de adecuarla a las normas sociales por las que se rige la sociedad patriarcal y heterocentrista.

De hecho, hasta 1990 figuraba como un problema de salud mental en la clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y otros Problemas de Salud de la OMS (Organización Mundial de la Salud), concretamente fue el 17 de mayo de 1990, de aquí que ese día se considera como el Día Internacional contra la LGTB-fobia.

En la actualidad, y a pesar de que ha habido avances al respecto, sigue existiendo una represión y homofobia hacia las personas homosexuales mediante la agresiones directas como podrían ser las ejecuciones en muchos países islámicas o palizas propinadas por grupos neonazis, a través de agresiones indirectas como podría ser la inmunidad practicada por parte de las instituciones públicas.  

 

Identidad de género: Sentimientos psicológicos de ser hombre o mujer (ambos o ninguno) y adhesión a ciertas normas culturales relacionadas con el comportamiento femenino o masculino. En el caso de las personas transexuales, la identidad de género no concuerda normativamente con el sexo biológico.

Además del binomio masculino-femenino, existen diversas variantes de género por las que las personas, ya sea por su “naturaleza o por elección”, no se ajustan al género basado en los expectativos de la sociedad, por ejemplo: personas transgénero, intersuales …….

 

Identidad sexual: Una de las variables que construyen la personalidad de cada humano es la identidad sexual y esta se hace referencia a lo que permite a un individuo formar el concepto de sí mismo sobre la base de su sexo, género y orientación sexual y desenvolverse socialmente conforme a la percepción que tiene de sus capacidades sexuales.

 

Lesbofobia: Término específico con el que se conoce el miedo o rechazo a las lesbianas. El carácter particular y diferencial de la vivencia de la homosexualidad femenina concede a la lesbofóbia unas características especiales que incluyen, por ejemplo un mayor ocultamiento e ignorancia de la existencia de las lesbianas , cuando se habla de homosexualidad aunque se especifique que estamos hablando de gays y lesbianas, casi siempre se refiere a chicas.

Como ya es común en el lenguaje sexista, una vez más se invisibiliza a las mujeres, argumentando que según “la Ciencia” “es lo mismo” que lesbofobia y transfobia e incluso se dice que todas las fobias contra la orientación sexual, cabría dentro de la “homofobia”. Por tanto, es una invisibilización heteropatriarcal, por lo  que se deben separar los términos para visibilizar a las mujeres lesbianas.

 

Monosexismo: Imperativo de identificar como algunos de las dos etiquetas, es decir, ser monosexual. Predominante en nuestra cultura presiona al individuo para que se identifique con la etiqueta positiva de heterosexual , que excluye radicalmente cualquier deseo hacia personas del mismo sexo, o (en su defecto) con la etiqueta , cargada de connotaciones negativas , la de la homosexualidad, también excluyente. Las presiones monosexistas provienen de toda las instacias sociales, desde la educación hasta las relaciones interpersonales, y se manifiesta, en multitud de detalles de la vida cotidiana.

El monosexismo ejerce sus influencias a través de todo un entramado de elementos que inclinan sutilmente a los individuos a adoptar una identidad hetero u homo permanentemente, mediante la asociación de un conjunto de sentimientos negativos con el miedo, el rechazo a la vergüenza creando una fobia determinada socialmente, que como el miedo, al rechazo o a la vergüenza evitar que los individuos que la padecen. Hablamos de   

bifobia, articulada a su vez en otras dos fobias específicas la, homofobia (el terror que sienten los heteros a perder su identidad si cometen el acto prohibido)y la heterofobia (La evitación de toda relación hetero una vez que se ha adaptado tu identidad homo, marcada como negativa por la sociedad).

 

Orientación sexual: la orientación sexual es la atracción romántica, emocional y sexual hacia otras persona y aunque lleva establecer relaciones sexuales y afectivas con personas de una o otro sexo, No hay que olvidar que prácticas y relaciones afectiva tiene que ver mucho más con las relaciones sociales del ser humano más que con otros aspectos, como podría ser los Biológicos de la persona.

La orientación sexual se podría representar como unas línea continua que va desde la heterosexualidad hasta la homosexualidad. Las personas totalmente se situaría en un extremo de esa línea y las personas completamente homosexuales en el otro extremo. En el centro se situarán los y las bisexuales. Sin embargo , un gran número de personas se situarán en puntos muy diferentes de dicha línea. Por ejemplo una persona puede considerarse fundamentalmente heterosexual, pero aún así sentir cierta atracción por las personas de su mismo sexo, de modo que no se situaría totalmente en el extremo Heterosexual, sino ligeramente hacia el centro de la línea.

 

Pansexualidad: A diferencia de la bisexesualidad, la pansenxualidad hace referencia a la orientación sexual por la cual una persona se siente atraída por cualquier persona sin que importen las categorías hombre o mujer (Masculino /femenino), De esta forma, los pansexuales proponen una definición basada en la atracción de la persona,(o por los humanos, en general). A pesar de sus orientación sexual sin disticiones entre géneros, los pansexuales pueden sentir preferencias por un tipo concreto de personas. Por último , y a pesar que no es lo mismo que la bisexualidad, muchas personas pansexuales se definen así mismo como bisexules, debido al desconocimiento del término.

 

Queer o Teoría de Queer: El concepto “Queer” y las teorías que el mismo abarca, múltiples prácticas y múltiples sexualidades, cómo podrían él Leather, Bears, Intersexualidad ……. Además de las sexualidades no normativas más conocidas (gay,Lesbianas). Surge en la década de los 80’ en EEUU y sus principales exponentes son los escritores Judith Buttler y Eve Sedwick Kosofsky quienes tomaran las ideas de sexo, sexualidad y género de las teorías feministas, del movimiento  de liberación gay y, principalmente, de la ideas entorno a la sexualiadad del filosófo francés,Michael Foucault.

La teoría Queer cuestiona severamente el sistema sexual binario tradicional hombres/Mujeres , de allí que muchas feministas vean esta teoría como una afrenta a sus postulados. Al género biológico se imponen reglas para ser Hombres o mujeres (el Azul para ellos y el rosa para ellas) pero los queer  no aceptan esta determinación que los lleva a tener prácticas sexuales.

Judith Butler dice que debe considerarse el género sexual como la interpretación que se hace de diferencias biológicas como una condición que no es lo que somos, sino lo que hacemos. Así, nos convertimos en Hombres y mujer a través de la repetición de actos que dependen de convinciones sociales aunando de esa imposición de la estricta moral social, están los llamados “enunciados performativos”, las palabras u ofertas que se dicen todo el tiempo para hacerle o hacer a la otra persona no sólo que es diferente, si no que su diferencias condenables.

En un principio la palabra Queer se usaba para ofender a las personas homosexuales o a la heterosexual reduciéndose en una “rarita”. Por esto, en la teoría Queer es fundamental el lenguaje, pues con él se discrimina. De allí que palabras como “Gay”, “Queer”,”bollera” o “Maricón” haya sido tomadas por los mismo gays para darles un nuevo significado, ahora reivindicativo, como orgullo.

 

Por último, el término Queer ha servido para designar a las personas que, independientemente de su género y/o sexualidad, se identifican como “Queer” por cuestiones políticas e ideológicas.

 

Roles de género: Son todas aquellas expectativas y papeles sociales que han de desempeñar Hombres y mujeres. Cuando se habla de masculinidad y feminidad, se está haciendo alusión a los comportamientos masculinos y femeninos existentes y que son el resultado de una construcción social que ha ido en detrimento de la mujer y a favor del hombre, dando que juegan un papel de pilar del sistema patriarcal.

En caso de la transexualidad, no se trata de duplicar los roles patriarcales, sino que muchas veces se intenta crear nuevos roles dado los valores arcaicos que los sustentan.

 

Tercer Género o Sexo: Los términos tercer sexo y tercer género sirven para describir individuos que se considera que se  no son ni mujeres ni hombres, al igual que la categoría social presente en aquellas sociedades que reconocen tres o más género. El estado de no ser ni masculinos ni femeninos puede entenderse en relación al sexo, rol genético, identidad de género u orientación sexual del individuo. Es diferentes  a lo cultural (o para diferentes individuos), un tercer sexo o género puede representar un estado indeterminado entre hombres y mujeres, un estado en el que se es ambos (algo así como “el espíritu de un Hombre en el cuerpo de mujer”, un estado en el que no se es ninguno, la habitualidad de cambiar de género, o una categoría del todo independiente de lo masculino y lo femenino). Esta última definición es la favorecida por aquellos que argumentan por una interpretación estricta del concepto de “tercer género”.

 

Transfobia: Reacción o rechazo que surge frente a una persona que sale de unos estereotipos rígidos sobre lo masculinos y los femeninos, y que se expresa a través de bromas, chistes, barreras y violencia. Básicamente, es el resultado de una sociedad machista, patriarcal, sexista y heteronormativa, que establece un modelo de feminidad y la masculinidad muy limitados dónde la existencia de las personas trasnsexuales por una posivilidad. Por tanto, el sistema patriarcal ejerce una fuerte presión hacia las personas transexuales, en todos los sentidos, lo que conlleva a una discriminación social de estas personas.

Por un lado la sociedad capitalista les deniega un puesto de trabajo digno pues la sitúa en la exclusión y la ignorancia y no son considerandolas mano de obra eficiente dado su estigma social.

 

Transgénero: El término en sí,se aplica a una variedad de individuos/as, conductas y grupos que rompe con los roles de género normativos (mujer y hombre), que normalmente son impuestos al nacer, y del rol que tradicionalmente tiene la sociedad. Por tanto, por transgénero se entiende con el estado de la identidad de género en incongruencia con el género impuesto, y no implica ninguna forma específica y típica de orientación sexual.

Una persona transgénero puede poseer características que normalmente se asocian a un determinado género, identificarse de otra manera dentro del continuo del género tradicional e existir fuera del mismo como “otro”, “ajeno”, “intergénero” o “tercer género” las personas transgénero pueden identificarse también en diversos puntos del continuo transgénero.

 

Travesti: Persona que se comporta y adapta la vestimenta correspondiente al otro género, la persona travesti no tiene porque ser homosexuales, pues la orientación sexual es diferentes al género, aunque socialmente se percibe de esta forma, y se piensa que la persona no acepta ni se identifica con el sexo  que le fuese asignado en el momento de su nacimiento. Algo que es rotundamente falso. Las expresiones de los géneros, al igual que estas en sí, no son más que construcciones sociales que designa perfiles de un sexo y de otro, por tanto no son más que construcciones sociales que designan perfiles de una sexo y de otro, por tanto no son inmutables y son susceptibles a la modificación y la renovación a medida que la sociedad así lo expresa. El travestismo es una prueba más de la construcción social del género y de sus débiles estructuras.

 

Vih/SIDA: El Vih (virus de la inmunodeficiencia humana), es un retrovirus de las subfamilia de los lentivirus. Se trata de una enfermedad infecciosa que destruye el sistema inmunitario que se transmite por vía sexual (Hetero/Homosexual),parental (exposición a sangre infectada) y vertical (de madre a hijo). Es de susceptibilidad universal y su reservorio es la especie humana. Es además, el agente causal del Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA).

Se descubre en los años 80’, pero no va a ser simplemente una enfermedad. El hecho de que los primeros casos y su rápida propagación se localice (de forma interesada y parcial) entre la comunidad LGTBI va suponer una rápida identificación entre la enfermedad y esta comunidad, es una de las estrategias de propaganda homofóbica más llamativa de la historia contemporánea.

A su vez, el componente “sexual” de la transición de la enfermedad va recrudecer los discursos machistas reaccionarios y las campañas de estigmatización de lo homosexual.

El descubrimiento de la enfermedad y su extensión va a suponer la puesta en evidencia de los perjuicios e intereses que subyacen las diferentes políticas de los diferentes gobiernos.

Precisamente, por considerarse una enfermedad que afecta sólo a las y los homosexuales, la reacción de los gobiernos hacia la crisis que prácticamente nula, pues se apoyaron los intereses los grandes grupos farmacéuticas en los primeros avances del tratamiento, que eran muy caros y sólo accesible para una minoría con alto poder adquisitivo. Esta situación provocó que se crearan diversos e importantes frentes sociales unidos para luchar contra estigmatización y contra la especulación que se practica.

La crisis del Sida puso de manifiesta que la construcción social de los cuerpos, su represión, el ejercicio del poder, el racismo, el sistema de sexo y géneros, el heterocentrismo, la lucha de clases, complejas y que la reacción o a la resistencia a esos poderes exige, asimismo, estrategia articular que tengan en cuenta numerosos criterios: raza, clase social, género, enfermedad. Criterios fundamentales de lucha que ponen de manifiesto las multitudes que rechazan es sistema heterocentrismo y heteropatriarcal.  

 

HISTORIA DE LA BANDERA LGTBI

Basta ver esta colorida bandera, con los colores del Arco Iris para comprender que se está celebrando una reunión o manifestación del colectivo Lgtbi. Se trata de una señal de identidad a la que estamos más que habituados pero de la que tal vez no conozcamos su origen. Una bandera multicolor que acoge bajo su diversidad de todos a este colectivo ya tan arraigado en nuestra sociedad y cada vez más respetada. ¿Quieres saber qué hay tras este símbolo?.

 

Gilbert Baker y su bandera de 6 colores.

 

Cada año, en el mes de Junio, se celebra el día del Orgullo Gay. Un evento festivo y multicolor donde se despliegan increíbles desfiles , espectáculos y movimientos callejeros pacíficos llenos de música, y como no , ahí las infinitas banderas del arco iris ondeando en cada carroza, en cada rincón y en la ,mano de cada persona que defiende los derechos de gays, lesbianas, transexuales, bisexuales e intersexuales.

 

Esta bandera tiene como mente la creadora a un artista llamada Gilbert Beker en 1978 a petición del colectivo de homosexuales de California creó esta bandera. La explicación de por qué se eligió estos colores tiene dos orígenes. Para muchos fue por la película Mago de Oz de Judy Garland quien sugirió la idea. Para otros tuvo su inspiración en varios símbolos de las organizaciones sociales de la ciudad de San Francisco. Cada color tiene un significado diferente y aunque en un principio pasó en que fueran ocho, finalmente los dejaron en 6 debido a que el rosa y celeste no eran tan facçiles conseguir, Así , según estas organizaciones sociales de la época, el rojo es la vida , el naranja la curación, el amarillo el sol , el verde el viento de la naturaleza , el azul la armonía y el violeta es el espiritual.

 

La idea de coger dichos colores de la ciudad de San Francisco resultó ser algo realmente especial. Fue en esta ciudad donde se celebraron importantes movimientos activistas , y que fue en este preciso años 1978 cuando fueron asesinados el Alcalde de San Francisco, George Moscone , y el supervisor Hervey Milk también el primer político activistas por los decechos de los Homosexales. Cabe destacar sin duda la figura de este último nombre, Hervey Milk, también activista por los derechos de homosexuales. Pero lo que en principio pareció en su activismo de gran esperanza, finalmente acabó en tragedia, una historia que llevó al cine en 2008 interpretada por Sean Penn.

Algo brutal que simbolizó a su vez la necesidad de disponer de una bandera, de un símbolo extensible para toda la comunidad LGTBI. Todo el colectivo se unió bajo un mismo símbolo, ya que hasta entonces se habían limitado a utilizar el clásico triángulo rosado, una bandera que acabó abandonando por la connotación que disponía en el pasado.

Dicha bandera con triángulo rosados, era lo que nazis obligaban a coser en la ropa para tener identificados a los homosexuales. A Partir 1978, aquello se dejaría a un lado para alzar un símbolo más amable y luminoso.

Una luz de esperanza teñida de los colores del arcoiris, que sirve como antorcha de esperanza para seguir luchando por la integración hasta la actualidad.

 

La Homosexualidad en la Historia del Mundo

La homosexualidad se ha hecho presente en las sociedades y civilizaciones a lo largo de toda la historia del mundo desde las narraciones homosexuales de los dioses egipcios, pasando por la pederastia de los griegos, las relaciones homosexuales de los grandes guerreros de las legiones romanas, la persecución hacia los homosexuales por parte de la inquisición, el gran regresos de la aceptación de los homosexuales durante el renacimiento, todo esto hasta la persecución de los nazis y el trato de los homosexuales en los campos de concentración. La homosexualidad es tan antigua como la vida misma del humano y siempre a ha estado presente en nuestras civilizaciones pero siempre más aceptadas en unas que en otras.

En el antiguo Egipto. Las evidencias que se encuentran de homosexualidad en el antiguo Egipto no son muy numerosas y se hallan en textos que se pueden prestar a interpretaciones diferentes, esto es debido que en los textos egipcios muy rara vez se hablaba de homosexualidad o simplemente el tema de la sexualidad en general era omitido de los textos, por esta razón solo nombraremos indicios posible homosexualidad.

Hace algunos años se encontró una mastaba proveniente del Imperio Antiguo, esta estaba decorada con imágenes de: Nianjjnum y Jnumhotep, unos altos funcionarios de la dinastía. Dentro de la mastaba, estos dos funcionarios están representados íntimamente abrazados, de igual forma que son representadas las parejas heterosexuales, esto nos hablas de una relación de pareja evidente.

Según como se evidencia en la historia de Horus y Seth, en la cual Seth tiene sexo con Horus se podría enseñar que en el antiguo Egipto existía una imagen de la homosexualidad similar a la existente en muchas culturas orientales con la diferencia que la sociedad egipcia podría haber aceptado la homosexualidad realizada de común acuerdo. Por otro lado se debe hacer hincapié en que las relaciones homosexuales que eran aceptadas fueron sólo las consideradas activas (relaciones homosexuales masculinas), mientras que el pasivo (relaciones homosexuales femeninas) era despreciado.

Uno de los textos más polémicos del antiguo Egipto viene justamente de una versión mitológica de la creación del universo en el cual el dios egipcio Amón-Ra creó el universo tras ingerir su propio semen y luego escupirlo:

“La leyenda dice que tras masturbarse ingirió su propio semen, lo escupió y lo esparció creando así el universo y dando asimismo vida a Geb, dios de la Tierra y Nut, diosa del cielo.”

En contraposición a la posición de la idea de los egipcios de tratar de no dale importancia a la homosexualidad, los griegos le otorgan un lugar al homosexual dentro de la sociedad y la percepción de la homosexualidad cambia dramáticamente. En la Grecia antigua, se encuentran historia de homosexualidad trascendentales como fueron las bien documentadas relaciones entre Alejandro Magno y el novio de su juventud, Hefestión, o la del legendario héroe de la guerra de Troya Aquiles y su mejor amigo y también amante, Patroclo y por otro lado también se encuentran las grandes escritores de la antigüedad como Heródoto, Platón,Jenofonte Ateneo los cuales experimentaron el amor homosexual y por supuesto se debe nombrar también a Safo de Lesbos la gran poetisa de los relatos de amor entre mujeres en la isla de Lesbos. Además, era costumbre de los jóvenes adolescentes ser amantes de un hombre mayor a ellos, el cual ocupaba una posición acomodada en la sociedad griega y este se ocupaba de la educación política, social, científica y moral del joven.

Debemos destacar que toda esta aceptación homosexual sol era para los hombre,la homosexualidad entre mujeres (lesbianismos) era mal visto por la mayoría de las personas, aunque esto era hasta cierto punto ya que en la historia de Grecia encontramos la historia de la .isla de Lesbos. Tal vez una de las frases más representativas de la aceptación que tenían los griegos hacia la homosexualidad sería la máxima griega era que “la mujer era para la reproducción, pero el hombre para el placer”. Se reconocía que era necesario preservar la estirpe, la especie, pero que solamente se podía encontrar placer en la relación íntima con otro hombre.

El último ejemplo que daremos de homosexualidad en la antigua Grecia es el de Safo, la gran poetisa de la isla de Lesbos. Safo escribió cuantiosos poemas que describen y relatan amores entre mujeres y chicas. Se estipula que Safo escribió más de las 600 poesías encontradas hasta ahora, donde ella expresaba su amor, vivencias y relaciones amorosas con otras mujeres.

Tal como nos habla la historia, los romanos siguieron el modelo de los griegos en mucha de sus actividades como fue en: el arte, la escritura, las organizaciones de las ciudades, la política e incluso en la guerra hasta cierto punto, y la homosexualidad no fue la excepción. Los romanos practicaban la homosexualidad de igual forma que los griegos pero con mucha más discreción ya que a diferencia de los griegos todos lo practicaban, pero el acto homosexual era considerado como un signo de ocaso moral e incluso de declive cívico

Luego de la caída del imperio romano, inicia la edad media, y con ella la Santa Inquisición. Esta guía una persecución activa para dar muerte a todas las personas que practican la homosexualidad. Para lograr dar juicio a las personas que practicaban las relaciones homosexuales, los inquisidores argumentaban la práctica de la sodomía (término religioso utilizado para describir el acto pecaminoso del sexo anal entre heterosexuales u homosexuales) como un pecado en contra de las enseñanzas de la biblia penado con la tortura o la pena capital de ser quemado en la hoguera.

El único relato al que se puede hacer referencia en esta época historia, es el proceso iniciado por la santa inquisición en contra de los caballeros templarios (que irónicamente eran una elite de guerreros que luchaban en nombre de la iglesia), acusando a estos de prácticas heréticas y homosexuales, y se cree que en realidad esto fue por razones políticas.

Después de todo este conflicto de persecuciones y asesinatos en contra los homosexuales por parte de la Santa Inquisición, se llega a la época del renacimiento donde, una gran cantidad de homosexuales tienen la oportunidad de surgir como maestro del arte característico de esta época histórica, cuéntase entre ellos a personalidades como: Leonardo Da Vinci, Alessandro Botticelli, Donato Donatello entre muchos otros homosexuales que son admirados durante el renacimiento y todavía lo son.

Luego del renacimiento no se encuentran muchos datos sobre la homosexualidad hasta el momento de que en Alemania se instaurase la República de Weimar (periodo de la historia alemana comprendido entre: el final de la primera guerra mundial y el ascenso de los nazis al poder). Luego de la llegada Hitler al poder una vieja ley presente en la constitución alemana fue el detonante para una persecución sectaria en contra de los homosexuales, el artículo del código penal establecía: “Un acto sexual antinatural cometido entre personas de sexo masculino o de humanos con animales es punible con prisión. También se puede disponer la pérdida de sus derechos civiles”. Basándose en este artículo de la ley penal los nazis arrestaron a los homosexuales y muchos de ellos fueron enviados a los campos de concentración, es decir los homosexuales fueron víctimas del holocausto nazi e incluso después de la caída de estos ya que esta ley no fue modificada sino hasta el año 1960, es decir 15 años después de la caída de los nazis y los homosexuales que había sido hecho prisioneros por los nazis y liberados fueron hechos prisioneros nuevamente.

Luego de los nazis, ha sido un largo proceso para que el mundo acepte a los homosexuales pero con los años y los movimientos homosexuales que han tenido resonancia en el mundo se han dado hechos que han cambiado el parecer del mundo, evidencia de esto es que en múltiples países del mundo ya es permitido el matrimonio entre homosexuales, pero este punto lo expondremos más adelante en este trabajo, cuando tratemos la condición actual de la homosexualidad en el mundo.

Antes de la revolución sexual de los años 60’, no había ningún término común que no fuera despectivo para lo no heterosexuales lo más parecido era tercer género que provenía de la sexología de la década de 1860 y la cultura hindú, pero nunca alcanzó un uso generalizado. El primer término ampliamente utilizado, homosexual, adquirió en la cultura anglosajona con conotaciones negativas, por el que tendía a respaldarlo por homófilo en los años 50’ y 60’ y posteriormente por gay en los 70’. Cuando las lesbianas empezaron a construir su propia identidad, el término “gais y lesbianas”, se generalizó. Aunque esta agrupación no fue del agrado de toda la comunidad lesbiana.La organización Daughters of Billilis se escribió en 1970. Por tensiones internas debidas a las dirección en la que debían centrarse: el feminismo o los derechos homosexuales, las feministas lesbianas tomaron como prioridad la igualdad de género, percibiendo como patriarcales las diferencias de roles entre hombres y mujeres evitaban los roles de género sido dominante en los bares para lesbianas y se apartaran de los varones homosexuales, que percibían como cromistas, muchas de ellas rehusaron trabajar con las mujeres gais o luchar por sus causas. En cambio, las lesbianas que tenían visión más esencialista, que opinaban que habían nacido homosexuales y que empleaban el término lesbiana hasta entonces descriptivo para definir a las de su orientación sexual, generalmente consideraban que las opiniones separatistas y coléricas de las feminista lesbica eran por judiciales para la causa de los derechos de los homosexuales. A esto pronto se les unió la petición de bisexuales y personas transgénero de ser reconocidos como partes integrantes de la gran comunidad. Al disiparse la euforia inicial de los disturbios de Stonewall, entre los finales de de la década de los 70’ y principios de los 80’, hubo un cambio de percepción, algunos gais y lesbianas se volvieron menos totalmente con las personas bisexuales o transgénero. Muchos creían que los transexuales actuaban según los estereotipos de género y que los bisexuales eran sólo homosexuales que tenían miedo de salir del armario y ser sinceros con su identidad. Los cuatros grupos que conforman el término LGTBI tuvieron dificultades a la hora de desarrollar su propia identidad y sus relaciones d¡con los otros miembros del grupo colectivo, en ocasiones excluyéndose. Estas dificultades siguen vigentes hoy en día. El término LGTBI fue probablemente utilizando por primera vez para referirse a toda la comunidad por los estudiantes activistas LGTBI de los años 60’, aunque no está claro con qué frecuencia o alcance se usó entonces el término. No fue hasta los años 90’ que se comenzó a tratar con el mismo respeto y con igualdad a los grupos y personas gais, lesbianas, bisexuales y transexuales dentro del movimiento LGTB. Aunque en el seno de la comunidad LGTB se ha visto ciertos polémicas sobre la aceptación universal de los distintos grupos de miembros (las personas transgénero, en particular, han sido en ocasiones marginadas por el grueso de la comunidad LGTB), el término LGTB ha sido un símbolo positivo de inclusión. A pesar de que las siglas LGTB no contienen las iniciales de las comunidades más pequeñas generalmente se acepta que el término incluye a aquellos no identificados por los cuatro letras. En general, el uso del término LGTB ha ayudado, con el paso del tiempo a integrar a individuos que de otra forma habrían sido marginados en la comunidad global.

Disturbios de Stonewall

El bar neoyorquino Stonewall Inn en septiembre de 1969, En el cartel de la ventana puede leerse: “Nosotros los homosexuales rogamos a nuestra gente que por favor colaboren a mantener una conducta tranquila y pacífica en las calles del Village—Mattachine”.

Los disturbios de Stonewall consistieron en una serie de manifestaciones espontáneas y violentas en protesta contra una redada policial que tuvo lugar en la madrugada del 28 de junio de 1969, en el pub conocido como Stonewall Inn, ubicado en el barrio neoyorquino de Greenwich Village. Frecuentemente se citan estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la comunidad LGBT luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBT en Estados Unidos y en todo el mundo.

Durante las décadas de 1950 y 1960 los gais y lesbianas estadounidenses debían enfrentarse a un sistema legal mucho más hostil con los homosexuales que en muchos de los países al este del telón de acero. Los primeros grupos homófilos de EE.UU. intentaron demostrar que las personas homosexuales eran parte de la sociedad, y fomentaron una cultura de no confrontación entre homosexuales y heterosexuales. Sin embargo, los últimos años de la década de 1960 fueron muy turbulentos, ya que había muchos movimientos sociales activos, tales como el movimiento afroamericano por los derechos civiles, la contracultura de los 60, el movimiento hippie y las manifestaciones contra la guerra de Vietnam. Este clima beligerante, junto al ambiente liberal de Greenwich Village, influyó para que se produjeran los disturbios de Stonewall.

Eran pocos los establecimientos que acogían a personas abiertamente homosexuales durante las décadas de 1950 y 1960. Los que sí lo hacían eran generalmente bares, aunque sus propietarios y administradores raramente eran gays. El Stonewall Inn, en aquella época, era propiedad de la mafia. Servía a gran variedad de clientes, pero era conocido por ser popular entre las personas más marginadas de la comunidad gay:(transexuales, drag queens, jóvenes afeminados, prostitutos masculinos y jóvenes sin techo). Las redadas policiales en los bares gais eran algo rutinario durante la década de los 60, pero los agentes de policía perdieron repentinamente el control de la situación en el Stonewall Inn y atrajeron a una muchedumbre, provocando que se revelasen. La tensión entre la policía de Nueva York y los residentes gays de Greenwich Village produjo más protestas la siguiente tarde, y sucesivamente varias noches después. En cuestión de semanas, los residentes del Village rápidamente se organizaron en grupos de activistas para concentrar esfuerzos en aras de establecer lugares para que gais y lesbianas pudieran manifestar abiertamente su orientación sexual sin miedo a ser arrestados.

Tras los disturbios de Stonewall, los gais y lesbianas de Nueva York hicieron frente a obstáculos de índole generacional, de clase y de género para formar una comunidad cohesionada. A los seis meses se habían creado dos organizaciones de activistas gais en Nueva York, con objeto de realizar protestas de confrontación, y además se fundaron tres periódicos para promover los derechos para gays y lesbianas. En pocos años se fundaron organizaciones de derechos homosexuales a lo largo de todo Estados Unidos y a nivel internacional. El 28 de junio de 1970 tuvieron lugar las primeras marchas del orgullo gay en las ciudades de Nueva York y los Ángeles, conmemorando el aniversario de los disturbios. Con el tiempo, otras ciudades fueron organizando marchas similares. Hoy en día se celebran manifestaciones del orgullo anualmente por todo el mundo, hacia finales de junio, para recordar los disturbios de Stonewall.

 

HISTORIA LGTBI EN ESPAÑA.

La represión en la dictadura franquista y durante los primeros años de la transición, no sólo los opositores ideológicos-comunista, republicano, masones,separatistas,etc. También la sufrieron las personas por su orientación sexual, al margen de sus ideas políticas. El colectivo de lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales (lgtbi) fueron víctimas propiciatorias de la leyes como la ley de Vagos y maleantes, ley que procedía de II República, (la ley conocida como Gandula, 1933),Pero que el régimen por orientación sexual, como cosas como estas “la Homosexualidades” sometidos a esta medida de seguridad deberán ser internados en instituciones especiales y en todo caso con absoluta separación de los demás “En días se cumple 47 años de la derogación, en 1970”. Año en que fue pero además contemplada penas 5 años de internamiento en cárceles o manicomios. Esta ley de Peligrosidad Social, que recogían lo esencial de la anterior ley. Esta ley junto con el artículo del código Penal de “escandalo publico”, reprimió a homexuales y transexuales, y no fue derogada hasta 1995, por lo que ahora se cumple 27 años de su derogación.

Esta represión tuvo muchos cómplices, principalmente en la iglesia católica, pero también en las propias familias y, por qué no decirlo, por acción u omisión, también entre amplios sectores de la oposición al franquismo. Mientras los presos políticos salieron a la calle con las amnistia policial de 1976 y total 1977, las lesnbianas y homosexuales siguieron en las cárceles y pabellones psiquiatrico. Para el estado eran degenerados peligrosos, para la iglesia y la moral imperante, unos pecadores, y para la medicina y especialmente la psiquiatría, unos enfermos. El memorial democrático de la Generalitat de Catalunya, con su presidente Jordi Palou Loverdos a la cabeza, reunión a víctimas y activistas para dar testimonio de esta represión que aún se mantiene oculta.

Conocido con el nombre de “guerra” de Jordi Petit durante la lucha clandestina, Jordi Lozano González (Barcelona, 1954) es uno de los primeros y más conocidos activista nacionales, luchando por los derechos de gais y Lesbianas en el estado Español. Reconocida su labor internacional fue secretario general de la International Lesbian and Gay Association y el primer coordinador del Front d’Alliberament gai de Catalunya. Organización desde el año 2015, se cumple 40ºaniversario de la fundación, Petit recibió la medalla de  Honor de la ciudad de Barcelona en el 2003, También se reconoció su labor social, y especialmente su lucha contra el SIDA, con la Santa Cruz de Sant Jordi de la Generalitat de Catalunya, en 2008. Por primera vez en público habla de su experiencia personal:

“Desde que con 13 años, en 1967, confesé mi homosexualidad, sufrí lo que se llama “bullying (acoso escolar)”y la represión directa. Yo vengo de una familia formalmente normal y ejemplar, pero aún recuerdo las palizas que mi padre le daba a mi madre. Yo con 8 o 9 años intentaba separarlos, pero no podía. Al ser hijo único, era bastante amanerado, pero para decirlo de alguna manera, con su estilo pijo. Por ello, en la escuela, con los salesianos, sufrí toda clase de insultos y agresiones. Mi grupo de amigos de Castelldefels, los Chicos y chicas, entre los que había los hijos del gobernador civil de aquella época, un día me dijeron que ya no podía salir con ellos. Para contrarrestar el rechazo, yo estudiaba como un loco, y siempre sacaba muy buenas notas. Con 13 años tube mi primera relaciones sexuales, y como a todos, empezó la confusión, el pecado, la rarezas…… Yo confesaba a diario.

Luego llegaron al colegio un grupo de monitores del Opus Dei, y uno de ellos, como guía espiritual, me aconsejó que para refrenar los impulsos homosexuales tenía que aplicarme la automortificación.

Durante un tiempo llevé cilicios en los brazos y en los zapatos, piedras y chapas de botellas. Luego un sacerdote psicológico me aclaró las ideas, por lo que seguí “pecando”, pero sin confesarme. Luego vino una segunda fase, donde dejé estas, el acoso escolar y me encontré con la represión pura y dura. 1971 milité en las juventudes comunistas y en la universidad, en el Psuc. Un día se me ocurrió pintar con un rotulador una frase antifranquista en una cabina de teléfono y me detuvieron.

Pasé por el Tribunal de Orden Público y fui a parar a la cárcel Modelo, luego pasé por prisión dos veces más. Hice la mili en la marina, y cuando había Prácticas de tiro, nosotros no podíamos ir porque “los rojos no nos conviene que sepan disparar”, decían. En el sorteo de destinos, a mí me enviaron directamente a la Prisión naval de Caranza, en el Ferrol.

No estaba preso, vigilado sí, estaba en una brigada especial con otros reclutas fichados por su labor políticas contra el régimen. Allí me hice amigo de un compañero Catalán que era boxeador y que me protegía, pero cuando se fue, me violaron. El asunto de la violación de los hombres daría mucho que hablar, porque nadie se atreve a confesarlo. Como dije, pasé dos veces más por la cárcel, aún legalizado el partido Comunista, los que teníamos antecedentes políticos nos llevaban a la cárcel por “sospecha de subversión” Pasé unos días muy duros en celdas de aislamiento, y durante todo ese tiempo, nadie de mi familia, ni amigos me vino a ver.

Jordi explicó más historias en su libro “Vidas de Arco Iris” gran ejemplo de la represión franquista”.

 

ERRADICACIÓN DE LA HOMOFOBIA Y LA TRANSFOBIA.

 

En 1973, la Asociación Americana de psiquiatría dedicó eliminar la homosexualidad del manual de Trastornos Mentales. Hubo que esperar casi 2 décadas en los 90’, para que la Asamblea General de la OMS hiciera lo propio sacando la homosexualidad de lista de enfermedades psiquiátricas. Por primera vez en el Estado español, el Parlament de Catalunya aprobó con el voto en contra del Partido Popular y de Unió, fuertemente presionados por el Obispado de Barcelona, la ley de los derechos de las personas Gais, Lesbiana, Transexuales y Bisexuales y para la erradicación de la Transfobia y la homofobia.

En los impulsores de esta ley estaba el recuerdo de Sonia Rescalvo, La transexual asesinada a palos en el Parque de la Ciutadella por un grupo de neonazis, en 1991.Pero lejos de leyes,la sociedad y, la escuela aún una labor ingente para eliminar prejuicios y actitudes discriminatorias. Y en esto mala ayuda que, en pleno siglo XXI obispos como el de Alcalá de Henares, Juan Antonio Reig Pla, marzo del 2015 publicara una carta pastoral vinculando la Homosexualidad con la pederastia, o que el citado obispo impartiera, en 2013, cargó sobre sexualidad. En el curso se hable de que mujeres que deben ser sumisas a sus maridos y de una pretendida guía para “curar la homosexualidad”.

 

La transfobia nos mató, yo también soy Alan.

 

Muchos muros que derribar, muchos armarios de la dictadura franquista que aún sin orear, pero como decíamos, a veces los derechos reconocidos por leyes van por detrás de la intolerancias y los perjuicios de la sociedad.

El Joven Alan, con tan solo 17 años, se quitó la vida tras sufrir acoso en su instituto. El juez de Rubí fue el primero en Catalunya el segundo del Estado que autorizó cambiar el nombre del DNI y otros documentos oficiales para que estuvieran acordes esa condición sexual. En todo este proceso el menor contó con el apoyo de su familia, como las 240 familias,que componen la asociación Chysalis, que salieron a la calle para exigir a la sociedad que respeten a sus hijos y en contra de la represión. La Transfobia mata, Yo también soy Alan.

 

Legislación sobre el colectivo LGTBI en la historia de España.

 

Durante los primeros años de la dictadura Franquista, los jueces se limitaban a aplicar la ley de la República 1933, que castigaba con escándalo público o la corrupción de menores. El sexo entre adultos no era prioritario del Estado, en la España Franquista no existían “maricas”.

Javier Ugarte Pérez señala que antes de ser incluido en el Código Penal “los homosexuales eran marginados sociales, al añadir su estigmatización dentro de la legislación, pasarán a ser también discriminados”.

Para Víctor Manuel Bedoya, lo que ocurría en los primeros años, es que los Vencedores tenían la certeza de que la homosexualidad no existía en España, pues había sido erradicado con el fin de la etapa republicana.

Solamente el código de Justicia Militar (Art.298) prohibía la homosexualidad.

El código Penal, que estuvo vigente durante toda la dictadura no condenaba directamente los delitos de homosexualidad, aunque sí indirectamente mediante los delitos de escándalo público, abusos deshonestos y corrupción de menores. Por esta Ley, la homosexualidad podía castigarse por el Art. 431 del código Penal de 1944 que establecía que era perseguible el escándalo público, pero escándalo público ser que la relación se hiciera en privado,o que fuera conocido o sospechoso. Como ejemplo podemos señalar que 1950 en Catalunya se dio un caso de detención por escándalo público de homosexual.

En 1974 se condena a dos hombres, se les condena por un delito de escándalo pública por haberse besado, fueron condenados a pagar una multa de 5.000 ptas y a uno de ellos también se le impone una pena de un mes y un día de arresto mayor.

En 1954, la homosexualidad, se convirtió en delito con la modificación de la ley de Vagos y Maleantes e introducir a los gais en esta misma (art.2º). Hasta ese momento se consideraba que el Código Penal o las autoridades locales eran suficiente para perseguir la homosexualidad.

Las medidas de la ley de Vagos y Maleantes eran :

  1. Reclusión en un centro de trabajo o colonia agrícola durante un periodo que oscilaba entre 1 mes y 3 años.
  2. Prohibición residir en un determinado lugar o territorio durante 2 años y obligación de declarar durante ese período su domicilio.
  3. Sumisión a la vigilancia del delegados.

Por orden del Ministerio de Justicia 4/10/67, se nombre una comisión que tenía por misión reformar la ley de Vagos y Maleantes destacando entre sus miembros Antonio Sabater Tomás cuya doctrina sobre la homosexualidad, refleja la visión que sobre este tema tenía el régimen dictatorial franquista. El resultado de los trabajos de esta comisión fue un anteproyecto que se erigió en base del proyecto de ley de Peligrosidad Social.

El 10 de Octubre 1969, el Ministerio de Justicia, Antonio María de Oriol, encuadrado en la policía franquista de los Tradicionalista, llevó ante el Consejo de Ministros el proyecto de Ley.

En 1970 se sustituyó la ley de Vagos y Maleantes por la de Peligrosidad Social y se pusieron en marcha cárceles especializadas en homosexualidad. No hacía que hubiera delito. En definitiva supuso una carta blanca para encarcelar previamente a los homosexual es en junio 1970, la comisión de justicia que discutió esta ley celebró el debate en las cortes Franquistas donde se debatió la inclusión o no de los homosexuales. Julio Armand de Fluviá y Mir Bellgai, activistas del recién gestado movimiento gay clandestino Español, vista la inminente dureza de la ley, comienzan a presionar, mediante cartas dirigidas a las Cortes, para que el anteproyecto de ley no incluyera a los homosexuales.

En Agosto se aprueba la ley sin que se consiguiera excluir a los homosexuales de dicha ley. Se especificó que considera peligrosa social aquellos que realicen “actos de hosexualidad”, en vez de aquellos que presenten una orientación “desviada congénita” según el régimen franquista, es decir, a los homosexuales “per se”. En la práctica, a la hora de aplicar esta ley, los diferentes jueces aplicaban de forma subjetiva dicha ley, no diferenciado entre condenar a los homosexuales “por serlo” y los que practican “actos homosexuales”. En el papel, lo que pretendía esta ley era regenerar a los homosexuales, en lugar. El homosexual pasa de pervertido a enfermo que es necesario curar.

Por supuesto, el régimen se rodeó de otras disposiciones legales de menor rango dirigidas a oprimir la homosexualidad, política enmarcada en una obsesión general por la sexualidad.

En el Reglamento de Prisiones de 2 de Febrero de 1956, en su Art. 112, sobre las faltas muy graves cometidas por un preso, citaba la comisión de “Actos contrarios a la moral y las buenas costumbres”.

En 1971 una orden Ministerial establece que la homosexualidad era incompatible con el ejercicio de la docencia en la enseñanza primarias. Otro instrumentos represor fue la Brigada Social que confecciona fichas de personas que tenían repercusiones públicas, elaboraban “repugnantes informes sobre su vida privada, propios de quienes van a exorcizar,vigilando discotecas para incoar expedientes sancionadores, etc”. En tarea de mantenimiento de la pureza colaboraba la policía “Junta Nacional de la Cruzada de la Decencia”, las autoridades, entre ellos la judicatura, “Estaban legitimadas para solicitar informes de conducta personal”. En cada localidad el poder político, el poder de orden público (la Guardia Civil) y el poder religioso redactan estos informes, a los que se les concedían un gran valor. También redactan este tipo de informes otros cuerpos de seguridad como la Policía Nacional y la Policía Local.

En 1979 se despenalizó la homosexualidad para los civiles pero hubo que esperar hasta 1985 para que el Código Militar eliminare la referencia a la homosexualidad; por último, 1998, la ley de Régimen Disciplinario de las Fuerzas Armadas condenó los actos sexuales, de cualquier tipo, si se cometen en establecimiento militares o si atentan a la libertad sexual.

 

En 1955 Gil Albert en un ensayo sobre la homosexualidad, que no vio la luz hasta 20 años después, en la que sobre la soledad de los homosexuales, “no son más que individualidades aisladas y por insólito de su motivación, desesperada”, “Quien sabe si él homosexualidad no sea una manera, y de los más expuestas, de poner a prueba al hombre en su capacidad de serlo, a través de una experiencia extrema…., lo que más angustia es no poder decirlo; el no poder hablar de lo que nos sucede”. Otros que no quisieron o no pudieron vivir en el exilio interior, escogieron el exterior siguiendo los pasos de Cernuda y tantos otros.

La calle se sirvió en un lugar de formación y encuentro secreto.

En ausencia de publicaciones de temáticas homosexuales, se usaban las revistas de culturismo, generalmente los lugares en los que mayor frecuencia se produce el ligue tienen una características común: la marginalidad, ya sea especial (playas apartadas, zonas edificadas), Temporal (se produce a horas intespectiva) o bien una combinación de ambas. Los nombres de los bares se conservan en las primeras ediciones de los directorios internacionales para gays. Aunque a veces, para los locales en cuestión, salir en guías, más que buena publicidad era una indiscreción de los visitantes extranjeros que conducía el cierre gubernamental, la amenazas de la irrupción inesperada de la polícia en los locales o en zonas de ligue es una constante del franquismo. Aunque al lugar de encuentro por excelencia eran los cines.

En Barcelona fueron conocidos los lugares de encuentros:

  • Urinarios de Plaça Catalunya o Universidad.
  • Bar texas, Cosmos, los Caracoles.
  • Locales El Ancla, Serra o Todos.
  • Baños turcos Tívoli.
  • Club Molino.
  • Barrio Chino y las calles.
  • Las Ramblas, Calle Escudellers.
  • El rompeolas de la playa de la Barceloneta ó Parque de Montjuïc.

En Barcelona “los buscavidas dedicados a la prostitución masculina ejecutaban “la técnica del gato” para robar a sus víctimas”. El método garantiza limpieza porque éstos jamás denunciaban, y ganancias se repartían entre “los consortes” y los propietarios de la casa; sin embargo, al participar muchas gentes en el engaño, en cualquier momento podía producirse el soplo.

Otro método es el “timo de la pasma full”. Uno hace de gancho o exhibicionista, “enseñando el pene como cebo para atraer a la víctima” y otro hace de policía para extorsionar al incauto gay y que aceptara un acuerdo amistoso para que no trascendiera el asunto.

 

La represión Franquista: Detención y entrada en prisión.

 

  • Detención: utilizaron dos métodos para detener a los homosexuales. Se podía detener a una persona de forma aislada, o mediante redadas en lugares frecuentados por hombres. Muchas veces, en las redadas se utilizaban chivatos. También hay que señalar que se les tendían trampas, como fué el casos de Oliver, que estando en Barcelona y para entrar en un cine, pues los menores 16 años no podían entrar solos, se decidió a ligarse a alguien, lo consiguió, y en el cine esa persona que metió mano, cuando salieron, esa misma persona le arrestó y le llevó a la célebre comisaría de Vía layetana, de donde salió, con varias costillas rotas, al hospital penitenciario.

Trinidad junto a su hermana gemela, ambas transexuales, fue detenidas y encarcelada en 1973, cuando asistían a una fiesta de primera comunión en Granada (Teníamos 20 años e íbamos vestidas de niñas. El vecino de abajo que era Guardia Civil, molesto con los ruidos se presentó al grito de “esas niñas que se callen” “nosotras (relata Marieta) dijimos que no éramos niñas, si no niños vestidos de niñas” Una pareja de la Guardia Civil las condujo esposadas, minutos después, al cuartelillo de Armilla. “estuvimos tres días detenidas, nos pegaron, nos llamaban enfermas mentales y depravadas”.

De allí, a la cárcel de Granada, acusadas de escándalo público y de peligrosidad social “por estar bailando en una fiesta”. Al salir de prisión, el consabido destierro de un año).

 

En relación al ingreso de homosexuales en la cárcel. “¡¡ A la cárcel¡¡ ¡¡Mandar a un maricón a la cárcel¡¡ Yo, jamás servía porque los habían metido antes o porque había cometido algún delito, ¿pero no por ser maricones?. Por eso no metía a nadie en la cárcel.”

 

Ante estos relatos, tenemos que señalar que no se observa ninguna autocrítica, ni compasión entre el detenido ni se aceptan ningún abuso de autoridad. Más aún, la comparación de los homosexuales con las características y la frase “¿Para qué servía?. Para quitarles de en medio de dos o tres días, nada más. Después a la calle”,indica claramente su aceptación de la homosexualidad como delito comparable al robo y la justificación de la detención pudiéndose leer entre líneas “ que la detención debería ser mayor o más dura si se quería que valiera para algo”.

Pero la posición de este policía no es aislada, en 1970 buena parte de los españoles asocian homosexualidad y delincuencia, depravación moral. Según el informe FOESSA:

“La mayoría considera a los homosexuales más como delincuentes que como enfermos, les responsabilizan de sus problemas, más que la sociedad”.

 

José Luis Pellicena voz discordante afirmaba:

“Me duele que se de títulos de peligrosidad social al homosexualismo, porque pienso que la culpa de que este tipo de homosexuales, su conducta es consecuencia de sus marginación. A la gente que se la deja vivir y vivir paz no molesta. En algunos sitios tienen sus clubs, la gente está aceptada y nadie puede protestar porque nadie moleste a nadie.

 

La cárcel.

 

Al llegar a la cárcel, un funcionario de prisiones ofrecía a los homosexuales la posibilidad de ingresar en el pabellón de invertidos o bien la de ingresar en otra galería con otros internos. Muchos, con miedo a reconocer su condición homosexual,prefirieron ir a una galería con otros presos, en vez de ir al “pabellón de invertidos”, pese a que este último lugar las condiciones de vida eran relativamente mejores que en las galerías los homosexuales que acaban en la galerías comunes fueron víctimas de abusos y violaciones de todo tipo, tanto por presos como funcionarios: “despojando de cualquier objeto personal, me raparon el pelo y desnudo, me desinfectaron DDT, como al ganado, las vacunas después, unas inyecciones que en los días siguientes me produjeron fiebre y una fuerte reacción alérgica. Mientras intentaba algo casi imposible en esas circunstancias, mantener el pundonor, me entregaron sábanas, una toalla, una manta y vestido con un mono que quedaba pequeño, corto de mangas y piernas, ridículo pase la segunda puerta. Al tiempo que una palabra se hacía carne mí, indefensión. Me sentí una presa cerrada, mercancía expuesta en la subasta de la plaza pública. Que paren, que paren, que paren, y no paran, maestro, nunca paran”.

En la cárcel, acabaron hombres detenidos por su condición sexual y por salirse de la norma que impone la heterosexualidad, por su aspecto afeminado, por ser denunciado por vecinos o familiares. A la cárcel fueron huérfanos, hijos de obreros, que habían abandonado el hogar, jornaleros, inmigrantes andaluces en Barcelona, los ricos, los influyentes sabían librarse.

El régimen tenía manga ancha para los privilegiadas, pero no implicaba carta blanca para una vida de desenfreno. Pero el poderoso, el rico, los influyentes sabían librarse.

Existían también invertidos semi protegidos por el poder, como los que las autoridades hacía “vista gorda”,permitiéndole ciertos respiros. Ninguno, al menos que se sepa, dio como sus huesos en las colonias agrícolas de Tefía. Algunos lo intentaron. Eran gais pudientes, pero de familias no adeptas al Régimen y. Eran los menos a los que estaban sin mácula política, pertenecía a poderosas familias locales, en cuyos lujosos salones celebraban copiosas cenas a las que acudía el puritanismo franquista. Eran homosexuales ricos que con secretismo utilizaban a los invertidos pobres para satisfacer lo que consideran aberrantes necesidades. Ninguno de ellos movió un dedo por nosotros. Al contrario, conozco casos de algunos que dieron con la puerta en las narices a desoladas madres de presos que imploraba su ayuda.

En los primeros dos años, muchos homosexuales cumplían la pena en la cárcel más cercana a su domicilio como podría ser la Modelo de Barcelona, Carabanchel, etc…. aunque en teoría estas eran cárceles de tránsito hasta que se establecía la sentencia y eran llevados a colonias agrícolas. En la península existían dos Nanclares de Oca (Álava) donde generalmente eran destinados a servicios de lavanderías o el campo de concentración de Miranda del Ebro, mientras que los homosexuales de las islas Canarias eran enviados a colonia penitenciario de Tefía, situada en la isla Fuerteventura, la colonia penitenciaria de Tefía quedó suprimida por la orden del Ministerio de Justicia publicada al 23 de agosto de 1966.

 

España fin de la dictadura.

 

El 20 de noviembre de 1975 Franco y al mismo tiempo que los partidos políticos y sindicatos salen de la clandestinidad, lo hacen el movimiento gay en Catalunya fundado “Front d’Alliberament gai de Catalunya (FAGC)”, publicado entre muchos de los mítines que realizaban los políticos de Izquierda, aunque “la ley de peligrosidad y Rehabilitación social entre la muerte de Franco y 1980 continuó reprimiendo a los homosexuales, especialmente a los transexuales”.La primera petición reivindicativa de FAGC fue la exclusión de los homosexuales de la ley de Peligrosidad y Rehabilitación social y la segunda fue conseguir en 1980, la legalización de los colectivos gays y lesbianas.

En 1982 el Psoe llega al Gobierno Español y a partir de ese momento se produce un giro político a la Izquierda se finalizan de una forma definitiva la intervenciones policiales a los locales gays, es el principio del cambio social. Ante esta nueva realidad social incipiente, “los movimientos de gays y lesbianas finalizan al activismo de la vía revolucionaria y se centren en reclamar derechos civiles y sobre todo luchar por el virus del VIH.

En consecuencia, todavía no se puede hablar de si existe o no discriminación en el entorno laboral de una forma precisa, pero sí es cierto que en España aún queda algunos años de conflictos, desigualdad, marginación social y en consecuencia profesional. La evolución jurídica a partir de la Constitución del 78’ entre legislación y normativas, regulariza en 3 frases las relaciones homosexuales:

  1. se derogan determinados artículos de la ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, mediante la ley 26 de Diciembre 1978, que despenaliza las relaciones homosexuales libremente aceptadas.
  2. Se reforma el Código Penal de 1973, mediante la ley orgánica 8/1983, que da protección a la igualdad y excluye la discriminación por razones de orientación sexual.
  3. Reconocimiento social de la homosexualidad y las uniones estables del mismo sexo en varias materias, entre ellas “A partir de los 90’” los Ayuntamientos Mollet, Castelldefells y Badalona entre otros, reconocen a través de convenios colectivos a los permisos 15 días por matrimonios a parejas de Hecho

En el Estatuto de los trabajadores, aprobado en el Boe 10/03/1980, se incluyen los siguientes artículos antidiscriminatorios:

 

Artículo 4.2.c, artículo 4.2.e),artículo 17  

 

LOS ORGANISMO Y NORMAS INTERNACIONALES.

 

En 1981, la Asamblea del Consejo de Europa observa que la homosexualidad todavía padece discriminaciones y que tanto hombres como mujeres deben la autodeterminación sexual. Entre otras cosas, la Asamblea invita a los Estados miembros a “asegurar la igualdad de trato de los homosexuales en lo referente al trabajo, remuneración y Seguridad Social, especialmente en el sector público” e invita al Consejo de Ministros a que la OMS( Organización Mundial de la Salud), elimine a la homosexualidad de la clasificación internacional de enfermedades y lo hace doble finalidad “ que la teoría de que la homesualidad es un transtorno mental no está fundamentado en estudios médicos ni científicos sólidos” (en 1973, Robert Spitzer, psiquiatra Norteamericano, realizó un estudio para diagnosticar si la orientación sexual estaba relacionada con algún tipo de enfermedad psicológica).

En 1984 el Parlamento Europeo añade a la lista de la Asamblea de 1981 y recomienda también a los gobiernos de los estados miembros, una serie de derecho civiles, como que las parejas de homosexuales puedan contraer matrimonio con las privilegios que ésta otorga a las parejas heterosexuales o al derecho de adoptar y criar a sus hijos. Posteriormente, en el año 1992 la OMS excluye del listado de trastornos psicológicos orientación para la igualdad y en contra la homofobia en diversos contexto, entre ellos el entorno laboral:

  • Directiva 2000/43/CE, Directiva 2000/78/CE, resolución del Parlamento Europeo, 4 de febrero de 2014, sobre la hoja de ruta de la UE contra la homofobia y la discriminación por “motivos de orientación sexual e identidad de género(2013/2183(ini))
  1. TIPOS DE DISCRIMINACIÓN:

La discriminación es un comportamiento social que consiste en que una persona o un grupo estigmatice y separa a otra persona o grupo como consecuencia de considerado en algún aspecto (raza,sexo,religión,edad,entre otros), inferior a él/ella o ellos/as. A lo largo del trabajo se utilizan conceptos concernientes a diversos ámbitos, es por este motivo que se detalló los más imparciales, para que queden clasificados en el análisis:

 

TIPOLOGÍA DISCRIMINACIÓN DIRECTA.

“Situación en la que se encuentre una persona que es, ha estado o puede ser tratada, por razón de orientación sexual, identidad de género o la expresión de género, de una manera menos favorables que otras situaciones análoga”.

 

DISCRIMINACIÓN INDIRECTA:

“Situación en que una disposición, en criterio, una interpretación o una práctica pretendidamente neutra pueden ocasionar en lesbianas, gais,bisexuales, transgénero o intersexuales una desventaja particular respecto a personas que no lo son”

 

TIPOLOGÍA 2:

Esta tipología pueden englobarse dentro de las anteriores, dependiendo de cómo las personas sufre la discriminación, es decir estas categorías, se incluyen dentro de las discriminación directa o indirecta en la medida que las personas soportan algún tipo de exclusión.

 

DISCRIMINACIÓN POR ERROR:

Situación en que una persona o grupo de personas son objeto de discriminación por orientación sexual, identidad o expresión de género, como consecuencia de una apreciación errónea.

 

DISCRIMINACIÓN POR ASOCIACIÓN:

Situación que sufre una persona cuando es objetivo de discriminación por orientación sexual o identidad de género como consecuencia de su relación con una persona que perteneciente al colectivo LGTBI.

 

España está entre los países donde más reconocimiento e igualdad han conseguido las personas gay, lesbianas y transexuales. Según ILGA, la asociación mundial LGBTI, ocupa el quinto puesto en el ranking mundial. Desde la aprobación del matrimonio homosexual en 2005, la aceptación social no ha hecho más que aumentar, sin embargo los colectivos LGBTI reivindican que quedan retos pendientes en el camino hacia la igualdad.

Homofobia.

Sigue aumentando en España, o por lo menos las víctimas que ya no se callan ante a las agresiones. Sólo en Madrid el año pasado el Observatorio contra la homofobia ha recogido 260 incidentes entre agresiones verbales, agresión física, amenazas y acoso en redes sociales. Sin embargo no todas llegan a notificarse delante de las autoridades de policía. El Ministerio de Interior cuenta con apenas 42 denuncias de agresión contra personas LGBTI. Aún así la cifra dobla los casos de 2015, cuando se registraron apenas 19 casos. En 2017 son ya más de cien. Las últimas se han producido en Chueca, histórico Barrio LGBTI de Madrid, durante las celebraciones del World Pride. Desde 2017 la Policía Municipal de la capital ha creado un grupo especializado en delitos de odio: la Unidad de Gestión de la Diversidad.

Los episodios de violencia han aumentando aunque no todos se denuncian.

El bullying en las escuelas sigue siendo otro tema pendiente. Según un informe de la FELGTB, el 60% de los adolescentes homosexuales sufre acoso en las escuelas. El Ministerio de Educación no discrimina el tipo de acoso escolar según criterios de género, pero en su último informe de 2013 señala que el 34% de los estudiantes ha referido ser víctima de violencia “por ser diferente”. Categoría donde se agrupan los abusos sexistas, racistas y homófobos.

VIH.

Son ya más de veinte años que el sida no da miedo. Fue en 1996 cuando se empezaron a suministrar los primeros antiretrovirales, fármacos capaces de convertir una enfermedad mortal en una patología crónica. Hoy en día existen tratamientos que permiten una vida normal a las personas seropositivas y el futuro es prometedor. En España el Instituto IrsiCaixa del profesor Bonaventura Clotet está a la cabeza en el estudio de la llamada “vacuna terapéutica”, un fármaco capaz de desactivar durante muchos meses el virus. A pesar de no permitir una erradicación total del patógeno, garantizarían una mejor calidad de la vida de los pacientes.

 

Hay un repunte de la infección por VIH.

Entre los hombres que tienen sexo con hombres ha habido un pico de infecciones por VIH en los últimos años. La razón es una caída en el uso del preservativo que ha llevado también a un repunte de enfermedades de transmisión sexual como la sífilis y la hepatitis A.

Cesida, la coordinadora estatal de asociaciones contra el VIH, aboga por un mayor esfuerzo en prevención, educación sexual y por la introducción de la profilaxis pre exposición. Una terapia preventiva y muy eficaz que consiste en tomar medicamentos antivirales para prevenir el contagio. En Francia, Gran Bretaña, Noruega, Suecia y Estados Unidos la PREP es ya una realidad, Portugal ha empezado los trámites para incluirla en su sistema de salud pública mientras que en España podría retrasarse hasta 2018.

La verdad es que hemos dados grandes pasos pero  queda mucho por hacer y mucho por construir.

 

 

 

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